パキスタンの女性​​は、2004年3月9日、パキスタンのイスラマバードにある国会議事堂の近くでデモを行っているときに、プログレッシブ女性協会（PWA）の他の活動家と行進するときにプラカードを持っています。写真：AFP

家庭内暴力（防止と保護）法案2021への反対は、私たちの家族構造を維持するために何らかの形での暴力が必要であるという社会的パラドックスと、文化をイスラム教と融合させるという私たちの嗜好の両方を明らかにしています。

法案を取り巻く社会的不安を考えてみてください。法案は、親、より具体的には父親が親の義務を行使することを妨げると彼らは考えています。この法案では、18歳未満の人と定義される子供は、身体的虐待[セクション3（a）]または性的虐待[セクション3（c）]だけでなく、精神的、心理的および精神的虐待についても苦情を申し立てることができます。ストーカー行為、嫌がらせ、身体的苦痛を引き起こす脅迫、侮辱または嘲笑、または被害者のプライバシー、自由、完全性および安全性への繰り返しの侵入を引き起こす所有または嫉妬を含む言葉による虐待。

法案の反対派は、言語が曖昧であり、親が子供に夜間外出禁止令を課したり、個人の日記を読んだり、Googleの場所を公開したり、活動に対する懸念を叱責したり表明したりすることを禁止できると考えています。より極端な程度では、これを、子供が不従順であるか祈っていないときに、子供がジーナを犯したり、罰を課したりするのを防ぐ親の能力に対する侵害と見なす人もいます。

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これは不実表示です。子育ては法律による虐待とは異なり、子供を軽く叩いて骨を折るのと同じように、法案は3つの方法で前者を行う親の権利を保護しています。

第一に、感情的、心理的、言葉による虐待を確立するためには、品位を傷つける、または屈辱的な行為のパターンが必要です[セクション3（b）]。第二に、行動は反復的でなければならないだけでなく、実際に子供に恐怖、身体的または心理的危害を引き起こさなければならず、それらはすべて法廷で証明される必要があります。第三に、裁判所は、事件を決定する際に事件の全体的な事実と状況を考慮することを法案で義務付けられています。つまり、虐待が発生したかどうかの全体的な決定は、実際には、親の懸念を考慮することを意味します[セクション3、説明II]。

パキスタンでは、紛争は最初に親戚の前でパレードされ、次に「私的」問題の解決にも重点を置く警察がパレードされます。これは、最悪の事件だけが法廷で終わることを意味します。法廷でさえ、犠牲者を信じないことが多く、彼らのトラウマを過小評価する、十分に文書化された司法バイアスがあります。したがって、裁判官が、すでに犯罪であるジーナに従事する子供の権利を保護するという考えは疑わしいです。

妻と子供が軽薄な事件を報告し、これが家族構成を弱めるだろうという議論は、このように見当違いです。夫婦間レイプは2006年に法律で暗黙のうちに認められたが（2006年女性保護法）、これまでのところ判決は報告されていない。どうして？なぜなら、既存の社会的障壁は、被害者が前に出ることを許すにはあまりにも多すぎるからです。法案は、被害者が自分自身を守るために使用される可能性が低いため、家族システムを破壊することはありません。そうすることによる社会的影響が少なくなるまでです。

パキスタンの4つの州すべてに家庭内暴力法案があり、Thomas Reuters Foundationの統計によると、女性の90％が生涯で家庭内暴力に直面していると報告されていますが、それでも証拠は、女性に対する暴力のすべてのケースの全体的な有罪判決率を示唆しています（国内だけでなく）伝えられるところによると、まだ2パーセント未満です。 NGO Sahilのデータによると、児童の性的虐待の場合、知人や家族が虐待者としてリストの一番上にあることも十分に文書化されています。

それでは、統計的に裏付けられた社会的問題と戦うのではなく、それを裏付ける統計がなく、私たちの生きた現実とのつながりがほとんどない、ヒステリー主導の架空の道徳的危機と戦うのはなぜですか？それでも、法案はイスラマバードに限定されている[セクション1（2）]ので、これが国家危機を引き起こすという考えは不誠実です。

名誉殺人、児童虐待、レイプ、殺人は通常、単独で行われることはないため、この法案は、中程度の虐待のパターンを打ち破ることで、理論的には女性と子供をそのような犯罪の犠牲者から守ることができます。そして、この保護は子供と女性に限定されていません。

法案は、高齢者、障害者、病気の人、または同棲関係にある人を含むあらゆる脆弱な人が苦情を申し立てることができると述べています[セクション2（i）]。したがって、障害のある叔母、老後の両親、養子縁組の子供が共同家族制度で虐待されていることを保護し、男性も家庭で虐待または嫌がらせを受けている事例を認識することができます。どちらかといえば、法案は家族制度をより良い方向に変えることを目指しています。

一方、法案は男性が妻や子供を肉体的に懲らしめたり叱責したりすることを禁じているという非イスラム的であるという議論は、本質的に、ある性別のイデオロギー的優位性の帰属に染み込んでおり、宗教の不誠実で選択的な読書を体現しています。

イスラム教は、法案で犯罪とされた種類の身体的虐待を容認しません。また、法案は、夫婦間の紛争の状況でイスラム教に規定されたさまざまな手順に従って当事者が和解することを妨げません。さらに、宗教的解釈は時間とともに進化し、イジュティハードやマスラハのような認識されているイスラムの方法論的ツールを使用して、社会のニーズに応じてコーランの全体的な解釈を考え出すことができます。

私たちの司法は、過去に、公共政策、正義、公平性、良心を理由にイスラム法学者の見解とは異なることにより、イジュティハードに基づいて、女性がクラについて夫の同意を得るという要件を削除しました（Khursheed Jan v Fazal Dad PLD 1964 Lahore 558）。 2009年の連邦シャリーア上訴裁判所は、イジュティハードが法律の進化において重要な役割を果たし、法を進歩的、現代的、動的にすることを意図していると宣言しました（アブドゥルマジッド対パキスタン政府2009 PLD 861シャリーア上訴ベンチ）。

これは、すべての女性の権利が宗教的枠組みの中で合理化できると主張するものではありません。しかし、家庭内暴力のトピックに関しては、家と女性の体の支配を維持することに対する男性の不安が解釈を決定していることは明らかであり、宗教は単に便利で便利なツールにすぎません。法案をCIIに送ることに害はないと主張する人々にとって、外圧に対する政府の単なる降伏は、この法案がイスラム教を保護するための戦場ではなく、維持するために戦われる多くの戦争の1つであることを示していますパキスタンの政治に馴染みのない概念であるイスラム教を装って、彼らの政治的議題を推進することができる家父長制となだめるような政党の現状。

しかしこの時点で、法案の賛成または反対の勝利はイデオロギー的なものになるでしょう。家庭内暴力は、マイノリティに対する残虐行為、言論の自由の制限、強制失踪、および広範な差別とともに、集団的な社会的道徳的失敗の症状の1つにすぎません。社会が暴力を許容可能な行動と見なすものを規制するために必要なツールとして全体的に正当化する場合、そしてそのような暴力的な行動の展示が高められる場合、間違いなく、個人の価値観はその社会の良心を反映します。

法案が可決されれば、それは正しい方向への一歩となるでしょうが、暴力に対する私たちの好みと正当化の方向を変え、私たちが許容できる行動と見なすもののしきい値を上げることが、それが効果的であるための鍵です。

作家は弁護士です。彼女は[メール保護]で連絡を取り、@ Orubahをツイートすることができます

この記事はもともと2021年8月27日版の日刊紙に掲載されました ニュース 。アクセスできます ここ 。